Индийские йоги давно говорят, что все войны и конфликты в мире из-за ограниченного восприятия. И это не про мозг, интеллект или способность понимать и учиться. Это про возможность чувствовать, что другой человек, это такая же часть вселенной, как и я. Если я часть целого, он часть целого, то мы соединены.

Кажется, просто. Но часто слышу вот такое: “сосед дурак”,” американцы вообще ***”, “эти азиаты грязные”, “у тебя друг гей – как так, это же фу”. Получается, что не просто не конфликтовать, не просто всех любить, или быть толерантным.

И здесь 2 пути. 

1. Западный.

Когда толерантность воспитывается с пелёнок обществом и подкреплена законом. Это путь, когда меньшинства (или далеко не меньшинства) своей волей, напором, знаниями, иногда манипуляциями и агрессией, пробивали себе дорогу.

Все эти истории про суфражисток, про ЛГБТ, про расовые и религиозные разборки. Всё это долгим и тяжелым путём привело к прошитой в мозгу толерантности. Не у всех. Не везде. Но именно в Европе мой мозг начал впитывать историю единства на уровне мозга. До сих пор помню надпись на плакатах, развешенных по всему Лондону: we are londONErs.

2. Восточный.

Второй путь – восточный/азиатский (не ищите в Гугл, это я сама только что придумала). Это когда внутри есть понимание инклюзивности (именно ИНклюзивности, а не модной в Европе ЭКСклюзивности) всех и вся.

Например, вот дерево: оно отдельно от моего тела, но я дышу воздухом, который существует благодаря этому дереву, а дерево дышит углекислым газом, который я выдыхаю. Вот я делаю украшение: был кусок серебра, стало красивое кольцо, потому что я вложил в него часть себя, своё мастерство, талант, вдохновение; теперь это кольцо носит девушка, у девушки есть часть меня. Я приготовил еду, угостил друзей, внутри друзей – часть меня.

Звучит как маразм, наверно? Но они реально здесь так живут! И нет никаких: сосед дурак, решил сверлить в час ночи. А есть: пойду помогу соседу, ведь что-то у него там случилось, раз он сверлит в час ночи.

У меня такой опыт ИНклюзивности и того, что это можно наработать с практикой (это не обязательно врождённый признак, как у Балийцев), пришёл ещё в Питере, в театральной школе, когда мы делали одно интересное упражнение. Группа садится в круг. Каждый держит за руку соседа. Есть 10 минут на изучение ладони соседа справа и слева. Поверьте, 10 минут в полной тишине и концентрации ощущается как довольно протяженный отрезок времени. За 10 минут рука-в-руке я уже чувствовала руку соседа как свою. А дальше, мне надо было найти с закрытыми глазами эти 2 ладони, среди 20 других ладошек группы. И знаете, что я делала? Абсолютно бессознательно. Я искала СВОИ руки. Я так и говорила: это не моя, это точно не моя, о! А вот это моя! Понимаете? Всего 10 минут рука об руку с чужим человеком – и рука уже “моя”.

Раздвигая границы ощущений за пределы нашего тела, мы расширяем восприятие. А расширенное восприятие – это залог понимания и толерантности. Зачем мне кусать собственную руку. Именно так и только так. Это может быть непонятно. А может пугать – ведь это интимность. Было вне тебя, а теперь внутри тебя. Интимно, да? Это я про воздух, воду, еду и эмоции )))

Дальше – сами. Моя мысль уводит меня в понимание того, почему тантра, кундалини и даосские практики не работают через голову. Как индусы придумали камасутру, а запад только пытается повторить картинки. Это ж вообще не про картинки. И ещё куча мыслей о том, на каком же пути Россия – половинчатая и такая особенная.